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Arabischer Nationalismus: Kulturelle Zugehörigkeit oder politische Ideologie?

Von Dr. Al-Absiy, Direktor der Embassy for Consulting.

in Publikationen
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Arabischer Nationalismus: Kulturelle Zugehörigkeit oder politische Ideologie?
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Die Beziehungen zwischen den arabischen Staaten zeichnen sich durch einen besonderen Charakter aus, der auf einer gemeinsamen nationalen und kulturellen Zugehörigkeit basiert – trotz der weiten geografischen Ausdehnung der arabischen Welt vom Indischen Ozean und dem Arabischen Golf im Osten bis zum Atlantischen Ozean im Westen. Hinzu kommt die Vielfalt der Landschaften sowie Unterschiede in der sozialen Entwicklung einzelner Länder, was vor allem auf die lange Kolonialherrschaft vieler arabischer Staaten durch ausländische Mächte zurückzuführen ist.

Trotzdem lässt sich ein charakteristisches Muster der politischen Beziehungen zwischen den arabischen Staaten beobachten, ganz zu schweigen von der emotionalen Verbundenheit zwischen den arabischen Völkern, die auf dem Gefühl gemeinsamer nationaler Zugehörigkeit beruht. Diese Zugehörigkeit gründet sich auf gemeinsame Kultur, Geschichte, Zivilisation und Sprache – und nahm im 20. Jahrhundert zeitweise die Form einer politischen Ideologie an. Obwohl die Bedeutung arabisch-nationalistischer Ideologien zurückgegangen ist und innerarabische Differenzen zunehmen, spielt das Gefühl gemeinsamer nationaler Zugehörigkeit weiterhin eine zentrale Rolle in der außenpolitischen Ausrichtung arabischer Staaten. Es bleibt zudem ein wesentlicher Faktor für die Orientierung der arabischen öffentlichen Meinung. Diese politische und nationale Verbindung wird als „Arabisches Regionales System“ bezeichnet, dessen institutioneller Ausdruck die Arabische Liga ist.

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Merkmale des arabischen Nationalismus

Der arabische Nationalismus ist eine politische und kulturelle Idee, die davon ausgeht, dass die Araber eine einzige Nation bilden, vereint durch Sprache, Kultur, Geschichte und ein gemeinsames Schicksal. Ziel ist es, diese Einheit entweder in einem gemeinsamen politischen Gebilde zu verwirklichen oder zumindest im Rahmen eines gemeinsamen zivilisatorischen Projekts zu kooperieren. Sati‘ al-Husri, einer der wichtigsten Theoretiker des arabischen Nationalismus, definiert die Nation als „eine Gemeinschaft von Menschen, die durch gemeinsame Sprache, Geschichte und Interessen verbunden ist – ein natürliches Band, das politische und religiöse Grenzen überschreitet.“ (al-Husri, 1968)

Der arabische Nationalismus teilt mit anderen Völkern die universellen humanitären Bedeutungen des Nationalismus, jedoch ohne Rassismus, Chauvinismus oder Überlegenheitsdenken – wie sie beispielsweise im europäischen Nationalismus, oder bei manchen türkischen oder persischen Bewegungen vorkommen. Denn die arabisch-nationalistische Bewegung – im übertragenen Sinn verstanden – entstand im Kontext des Kampfes gegen Kolonialismus und ausländische Vorherrschaft. Durch diesen nationalen Befreiungskampf wurde sie zu einer der „nationalen Befreiungsbewegungen“ mit humanistischer Ausrichtung – und nicht zu einer rassistischen oder chauvinistischen Bewegung, wie viele europäische oder regionale nationalistische Bewegungen. (al-Nasir, 2022)

Der arabische Nationalismus unterscheidet sich auch in seiner Entstehung, seinem Inhalt und seinen Zielen von den europäischen Nationalismen. Während der Nationalstaat in Europa nach dem Westfälischen Frieden von 1648 entstand und sich um Konzepte wie Souveränität und Staatsbürgerschaft zentrierte, entstand der arabische Nationalismus als Reaktion auf ausländische Dominanz und war von einem anti-kolonialen und befreienden Charakter geprägt. In Europa wurde Nationalismus teilweise über ethnische Zugehörigkeit definiert – wie in Deutschland –, oder über rechtliche Staatsbürgerschaft – wie in Frankreich. Der arabische Nationalismus hingegen gründete sich auf Sprache und Kultur, was ihn für Araber verschiedenster Herkunft einschließt, solange sie dem arabischen Sprach- und Kulturraum angehören.

Was das Verhältnis zur Religion betrifft, so basierte der europäische Nationalismus meist auf der Trennung von Religion und Staat. Der arabische Nationalismus hingegen betrachtete den Islam als wichtigen kulturellen und zivilisatorischen Bestandteil, ohne ihn zwingend zur Grundlage nationaler Identität zu machen. Dies führte zu Differenzen im Verhältnis zu islamistischen Strömungen. Auf politischer Ebene strebte der europäische Nationalismus die Vereinigung nah verwandter Völker in Nationalstaaten an – wie in Deutschland oder Italien –, während der arabische Nationalismus eine umfassende arabische Einheit anstrebte, die über bestehende staatliche Grenzen hinausgeht.

Entstehung und Entwicklung des arabischen Nationalismus

Die arabische Welt wurde erstmals im frühen 19. Jahrhundert während der französischen Expedition nach Ägypten mit dem europäischen Konzept des Nationalismus konfrontiert. Später verbreitete sich dieses Verständnis auch durch arabische Studenten und Studienmissionen in Europa in der Mitte des Jahrhunderts. Doch die Umwandlung des arabischen Nationalismus in eine kulturelle und politische Bewegung nahm erst nach dem Aufstieg des türkischen Nationalismus und dem Beginn der Turkisierungspolitik im Osmanischen Reich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts seine endgültige Form an. Dies rief besonders in arabischen Gebieten in der Nähe der Türkei, wie Syrien und Libanon, eine Gegenreaktion hervor.

Die arabisch-nationalistische Bewegung forderte anfangs eine Form von Autonomie und die Achtung der arabischen Besonderheiten innerhalb des Rahmens des Osmanischen Reiches. Eine unabhängige arabische Staatsgründung war in dieser Phase noch nicht vorgesehen, da die islamische religiöse Bindung dominierte. (Abbas, 2007)

Nach dem Staatsstreich von 1908, der Sultan Abdülhamid II. entmachtete und die Partei „Ittihad ve Terakki“ (Komitee für Einheit und Fortschritt) an die Macht brachte, wurden die politischen Absichten der türkischen Nationalisten deutlich: Sie strebten danach, die türkische Vorherrschaft durchzusetzen und die nicht-türkischen Völker des Osmanischen Reiches zu turkisieren.

Diese Entwicklung führte dazu, dass arabische Nationalisten begannen, die Idee eines vereinten und unabhängigen arabischen Staates zu entwickeln – ein Gedanke, der zum Hauptantrieb der Arabischen Revolte und des Kampfes gegen das Osmanische Reich während des Ersten Weltkriegs wurde. (Abbas, 2007)

Nach der Niederlage des Osmanischen Reiches im Ersten Weltkrieg und der Kontrolle vieler seiner arabischen Provinzen durch Frankreich und Großbritannien, die die Region gemäß dem sogenannten Sykes-Picot-Abkommen unter sich aufteilten (Affan, 2016), entstand erstmals eine arabische Staatlichkeit – jedoch in Form von voneinander getrennten Nationalstaaten mit unterschiedlichen Regierungssystemen.

Die Abschaffung des Kalifats und die Gründung der Türkischen Republik führten zu politischen Reaktionen in der arabischen Welt, um das Ende des islamischen Kalifatsgedankens zu kompensieren. Diese Reaktionen nahmen zwei Formen an:

Einerseits gewann die arabische nationalistische Bewegung an Dynamik, und die Forderung nach der Errichtung eines vereinten und unabhängigen arabischen Staates wurde lauter.

Andererseits entstand in Ägypten die Bewegung der Muslimbruderschaft, die die Wiederherstellung des islamischen Kalifats zum Ziel hatte.

Mit der Ausbreitung des arabisch-nationalen Bewusstseins, der Übernahme des arabischen Einheitsdiskurses durch verschiedene arabische Eliten sowie dem wachsenden Einfluss der Kolonialmächte in der arabischen Region und dem gleichzeitigen Aufstieg nationalistischer Strömungen in Europa – wie in Deutschland und Italien – gewann der arabische Nationalismus zunehmend an Kraft. Der Druck wurde so stark, dass weder die herrschenden arabischen Regime noch die Kolonialmächte, insbesondere Großbritannien, ihn ignorieren konnten.

So kam es im März 1945 zur Gründung der Arabischen Liga – als Reaktion, wenn auch in begrenztem Umfang, auf die Forderungen der arabisch-nationalistischen Bewegung.

Arabischer Nationalismus als politische Ideologie

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts erlebte die arabische Welt einen deutlichen Anstieg nationalistischer Ideen, die eine Einheit der arabischen Nation auf der Grundlage gemeinsamer Sprache, Kultur und Geschichte forderten – als Antwort auf den westlichen Kolonialismus und die politische Zersplitterung, die durch Vereinbarungen wie Sykes-Picot aufgezwungen wurde. Die Gründung des Staates Israel im Jahr 1948 und das Versagen der damaligen arabischen Regime, Palästina zu schützen, verstärkten dieses ideologische und politische Klima. Diese Umstände führten zur Entstehung mehrerer arabisch-nationalistischer Bewegungen mit klar definierten Ideologien. Zu den bedeutendsten gehörten die arabisch-sozialistische Baath-Partei, die Bewegung der Arabischen Nationalisten und der Nasserismus. Trotz ihrer unterschiedlichen Ursprünge und Rahmenbedingungen verband sie der Glaube an die eine arabische Nation, an nationale Befreiung, nationale Einheit und soziale Gerechtigkeit.

  1. Die Arabisch-Sozialistische Baath-Partei

Die Baath-Partei wurde 1947 in Syrien von Michel Aflaq und Salah al-Din al-Bitar gegründet und baute auf Ideen auf, die bereits in den 1930er Jahren formuliert wurden. Ihre Ideologie vereinte arabischen Nationalismus mit Sozialismus und forderte: „Einheit der arabischen Nation, Freiheit und Umsetzung des Sozialismus“. Die Partei vertrat ein modernes Verständnis der Nation, basierend auf kultureller und sprachlicher Zugehörigkeit, und lehnte jede ethnische oder religiöse Fragmentierung ab. Sie legte besonderen Wert auf die Schaffung eines vereinigten arabischen Staates, der in der Lage wäre, den Kolonialmächten zu widerstehen und soziale Gerechtigkeit sicherzustellen. (Dandashli, 2023)

Große Erfolge erzielte die Partei, als sie 1963 in Syrien und 1968 im Irak die Staatsmacht ergriff. Beide Erfahrungen entwickelten sich jedoch später in autoritäre, militärisch dominierte Systeme, wodurch die ursprüngliche einheitsbezogene Vision an Substanz verlor.

  1. Bewegung der Arabischen Nationalisten

Diese Bewegung entstand in den späten 1940er und frühen 1950er Jahren unter arabischen Studierenden an libanesischen Universitäten. Sie war von den Ideen Satiʿ al‑Husri inspiriert und wurde später stark vom nasseristischen Aufschwung beeinflusst, besonders nach der Revolution vom 23. Juli in Ägypten. Ihre Programmgrundlagen waren Einheit, nationale Befreiung und soziale Gerechtigkeit. Nach der Niederlage Ägyptens im Sechstagekrieg 1967 und der Einsicht in das Scheitern Nassers bei der Befreiung Palästinas wurde diese Bewegung zunehmend marxistisch. (Naser, 2023)

Ein bedeutender Zweig war die Bewegung in Südjemen, die nach der Unabhängigkeit von Großbritannien 1967 die Macht im Staat übernahm – das einzige Mal, dass eine solche Gruppierung die politische Herrschaft realisierte.

  1. Der Nasserismus

Der Nasserismus war die einflussreichste und populärste nationalistische Bewegung in der arabischen Welt, vor allem in den 1950er und 1960er Jahren. Er war eng mit dem ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser verknüpft, der nach der Revolution des 23. Juli 1952 die Fahne des arabischen Nationalismus hisste. Der Nasserismus verfolgte eine sozialistische, einheitsorientierte Vision mit Fokus auf soziale Gerechtigkeit, Entkolonialisierung und Aufbau einer unabhängigen nationalen Wirtschaft. Das bedeutendste panarabische Projekt war die kurzlebige Vereinigung Ägyptens mit Syrien (1958–1961), die, trotz Scheiterns der Union, den Höhepunkt des arabischen Einheitstraums darstellte.

Der nasseristische Einfluss reichte weit über Ägypten hinaus und inspirierte politische Bewegungen in Jemen, Irak, Algerien und Palästina. Der Schock der Niederlage 1967 traf das nasseristische Projekt jedoch hart und warf Fragen nach der Wirksamkeit traditioneller nationalistischer Ideologien im Angesicht regionaler und internationaler Herausforderungen auf. (Ghondour, 2005)

Arabischer Nationalismus und islamische politische Bewegungen: Situative Konfrontation oder historischer Antagonismus?

Die Beziehung zwischen dem arabischen Nationalismus und islamischen politischen Bewegungen zählt zu den kontroversesten Themen der modernen arabischen politischen Theorie. Manche betrachten sie als zwei gegensätzliche, konkurrierende Strömungen, andere sehen sie als sich ergänzende Ideologien mit gemeinsamen Zielen und Referenzrahmen. Diese Debatte ist nicht rein theoretisch oder philosophisch, sondern spiegelt sich deutlich in arabischen politischen Erfahrungen des 20. Jahrhunderts und in den Diskursen nationalistischer sowie islamischer Bewegungen.

Mit dem Untergang des Osmanischen Reiches und der Bildung nationalstaatlicher arabischer Einheiten entstand das Bedürfnis, die politische und kulturelle Identität der Völker neu zu definieren. Der arabische Nationalismus entwickelte sich als Reaktion auf koloniale Zersplitterung und als Versuch, ein einheitliches politisches Projekt auf der Grundlage gemeinsamer Sprache und Geschichte zu errichten. Der Islam hingegen blieb als spirituelle und moralische Referenz bestehen. Die arabischen nationalistischer Bewegungen waren politisch links ausgerichtet und übernahmen in den frühen 1950er Jahren offen sozialistische Ideen.

Die islamischen Bewegungen stellten das religiöse Zugehörigkeitsgefühl über das nationale und erhoben den Slogan „Islam ist die Lösung“, wobei sie ihre eigene Interpretation des Islam als besten Weg zu politischer Ordnung ansahen. (ʿUday, 2017)

Zwischen den beiden Strömungen kam es zu schweren Spannungen, insbesondere während des Aufstiegs nationaler Regime (wie Nasserismus und Baathismus). Islamische Aktivisten warfen ihnen vor, Religion aus dem öffentlichen Bereich auszuschließen. Umgekehrt wurden islamische Bewegungen beschuldigt, das arabisch-nationalistische Projekt abzulehnen und sich auf eine religiöse Referenz zu fokussieren, die nationale oder ethnische Grenzen nicht anerkennt. Die Konfrontationen eskalierten mit Gewalt: Es gab Attentatsversuche wie der auf den ägyptischen Präsidenten Gamal Abdel Nasser im Jahr 1954, dem die Muslimbruderschaft beschuldigt wurde, sowie Verschwörungs- und Umsturzvorwürfe gegen dieselbe Gruppe 1965. Die gewaltsamste Konfrontation ereignete sich jedoch in Syrien, als unter Präsident Hafez al-Assad die Stadt Hama angegriffen wurde unter der Anschuldigung, dort befänden sich islamische Kräfte mit Verbindungen zur Muslimbruderschaft. (Hawwas, 2018)

Darüber hinaus nutzten einige arabische Regime islamische Bewegungen phasenweise gezielt, um das Wachstum linker nationalistischer Ideen einzudämmen – was den politischen Gegensätzen zwischen dem Nationalismus und dem Islamismus weiter Vorschub leistete und in Teilen von jüngeren Generationen übernommen wurde.

Der arabische Nationalismus nach den Arabischen Frühling-Revolutionen

Der arabische Nationalismus hat seit seinen Anfängen zu Beginn des 20. Jahrhunderts große Schwankungen erlebt – von seinem Aufstieg mit den nationalen Befreiungsbewegungen und seinem Höhepunkt in den Vereinigungsprojekten der 1950er- und 1960er-Jahre bis hin zu seinem Rückgang infolge militärischer Niederlagen, politischer Repression und der Auflösung des nationalistischen Diskurses. Doch die Arabischen Frühling-Revolutionen, die Ende 2010 begannen, stellten einen Wendepunkt dar, der Fragen nach Identität und Zugehörigkeit erneut in den Vordergrund rückte.

Als sich die Proteste im Jahr 2011 ausweiteten, stand der arabisch-nationalistische Diskurs jedoch nicht im Zentrum der Bewegung. Vielmehr dominierten Forderungen nach Demokratie, Würde, sozialer Gerechtigkeit und der Bekämpfung von Korruption – allesamt Anliegen mit zivilgesellschaftlichem, nicht ideologischem Charakter. Dennoch verband die Revolutionen in Tunesien, Ägypten, Syrien, Libyen und Jemen auch ein kollektives Gefühl gemeinsamer Bestimmung – ein Ausdruck eines gewissen Nationalismus im weiteren Sinne.

Die arabischen Völker erkannten, dass sie trotz unterschiedlicher Ausprägungen unter denselben Problemen litten und vor ähnlichen Herausforderungen standen. Viele junge Menschen übertrugen die politischen und sozialen Entwicklungen in einem arabischen Land auf ihre eigene Lebensrealität, ihre Bedürfnisse und Hoffnungen. Aus diesem Grund verbreitete sich der Ruf nach Wandel schnell von einem Land zum anderen. Unabhängig davon, welche Staaten dramatische Veränderungen erlebten, gab es fast überall in der arabischen Welt auf die eine oder andere Weise gesellschaftliche Bewegungen, die politische, soziale oder wirtschaftliche Reformen einforderten.

Vor diesem Hintergrund kann festgestellt werden, dass der arabische Nationalismus nach wie vor eine bedeutende Rolle in der politischen Haltung der arabischen Regierungen sowie in der öffentlichen Meinung spielt – jedoch nicht mehr in seiner traditionellen ideologischen Form. Politische Einheitsprojekte gelten heute weder als realistisch noch als vorstellbar. Stattdessen manifestiert sich der arabische Nationalismus gegenwärtig vielmehr als eine „kulturelle Nationalidee“, die auf der gemeinsamen Sprache, der geteilten Geschichte, dem kollektiven Gedächtnis sowie der solidarischen Ablehnung von Ungerechtigkeit und Marginalisierung basiert.

 

Literaturverzeichnis

  1. Ahmad Hawwas. (2018). Die Wurzeln des Konflikts zwischen Nasserismus und politischem Islam.
  2. Bassam Nasser. (18. Juli 2023). Arabische Nationalistische Strömungen und ihre Rolle in der palästinensischen Nationalbewegung.
  3. Khalaf Al-Nasser. (19. Juni 2022). Abgerufen von Al-Hiwar Al-Mutamaddin:
    https://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=744963
  4. Mohamed Affan. (6. Juni 2016). Der moderne arabische Staat: Kontexte und Verzerrungen. Abgerufen vom Ägyptischen Institut für Studien:
    https://eipss-eg.org
  5. Raouf Abbas. (2007). Die Entwicklung des modernen arabischen Denkens. Hindawi Stiftung.
  6. Sati‘ al-Husri. (1968). Ansichten und Gespräche über den arabischen Nationalismus. Beirut: Dar Al-Talia.
  7. Sobhi Ghondour. (29. September 2005). Die Vergangenheit des Nasserismus und die Zukunft des Arabismus.
  8. Mustafa Dandashli. (2023). Die Arabisch-Sozialistische Baath-Partei, Teil 1 (1940-1963): Ideologie und politische Geschichte.
  9. Houari Uday. (2017). Radikaler Arabischer Nationalismus und politischer Islam. Algier: Dar Al-Barzakh.

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